कुरुक्षेत्रअघि बन्द भएको अन्तिम ढोका

कुरुक्षेत्रमा शङ्ख बज्नुअघि कृष्ण सेना नलिई हस्तिनापुर प्रवेश गरे। उनले विनाशको किनारमा पुगेको परिवारलाई एक कदम पछाडि हट्न आग्रह गरे।

पाण्डवले वनवास पूरा गरेका थिए। राज्य फिर्ता आएको थिएन। दुवैतर्फ सेना जम्मा भइरहेका थिए, तर सम्झौताको बाटो बाँकी थियो न्यायोचित हिस्सा फिर्ता देऊ, वा कम्तीमा उनीहरूलाई दासत्वबिना बाँच्न पुग्ने ठाउँ देऊ। युद्ध अझै अनिवार्य नभएकाले कृष्ण दूत बने।

प्रयास विफल भयो। सम्झौता असम्भव भएकाले होइन। मूल्य कसैले नबुझेकोले पनि होइन। दुर्योधनले बाँडेर बाँच्नुभन्दा नियन्त्रण गर्न सकिने भग्नावशेष रोजेकाले।

हतियारले भरिएको संसारमा बोकेको शान्ति प्रस्ताव

उद्योगपर्व युद्धअघिको यात्राले भरिएको छ। दूतहरू एक शिविरबाट अर्को शिविर जान्छन्। राजाहरू पक्ष रोज्छन्। अस्त्र, मित्रता, पुराना चोट, ऋण र प्रतिज्ञाको हिसाब हुन्छ। सबै न्यायको भाषा बोल्छन्, तर शब्द असफल भए के गर्ने भनेर सेना तयार गर्छन्।

पाण्डवसँग सम्झौताभन्दा धेरै माग्ने पर्याप्त कारण छन्। उनीहरूले इन्द्रप्रस्थ बनाएका थिए। छलपूर्ण द्यूतमा गुमाए। द्रौपदीको सार्वजनिक अपमान सहे। तोकिएको वनवास र अज्ञातवास पूरा गरे। युधिष्ठिरको दाबी अचानक जन्मिएको भूख होइन; पहिले चलाएको सार्वभौम राज्य र भङ्ग गरिएको सहमतिसँग जोडिएको छ।

तैपनि कृष्णलाई पठाउँदा पहिलो भाषा संहारको धम्की होइन। शान्ति वार्ताका विभिन्न प्रसंगमा पाण्डवको माग युद्ध टार्न क्रमशः सानो पारिन्छ। "पाँच गाउँ" को प्रसिद्ध स्मृतिले यही साँघुरिँदै गएको प्रस्ताव समेट्छ पाँच भाइलाई सम्मानपूर्वक बाँच्न सकिने सानो हिस्सा देऊ, दुर्योधनको अधीन दास बनाउने हठ नगर। संस्करण र खण्डक्रमअनुसार प्रस्तावका भाषण फरक ठाउँमा आउन सक्छन्, तर नैतिक गति स्पष्ट छ। दाबी घट्दै जान्छ; अस्वीकार उस्तै कठोर रहन्छ।

कृष्णलाई थाहा छ, सेना जुटाइसकेका मानिसले सम्झौतालाई कमजोरी भन्न सक्छन्। तर विजयले मरेका मानिस फर्काउँदैन भन्ने पनि थाहा छ। भिड्ने योद्धा रगत, विवाह, शिक्षा, मित्रता र अतिथि सम्बन्धले बाँधिएका छन्। भीष्मले दुवै शाखालाई माया गरेका छन्। द्रोणले दुवैलाई अस्त्र सिकाएका छन्। कृप एउटै दरबारमा छन्। कुन्तीका छोरा हुर्केको घरकै छोरासँग लड्नेछन्।

त्यसैले शान्ति भावुक पलायन होइन। नातालाई लक्ष्यहरूको सूची बन्न नदिन गरिएको अन्तिम व्यावहारिक प्रयास हो।

कृष्णले दूतको भूमिका स्वीकार्दा खतरा लुकेको छैन। उनी त्यस्तो युवराजको दरबारमा शब्द लिएर जाँदै छन्, जसले पाण्डवलाई केही पनि नदिनुलाई आफ्नै परिचय बनाइसकेको छ।

यात्राअघि पनि सन्देह छ के दुर्योधन सुन्छ? के धृतराष्ट्रले छोरा रोक्छन्? के भीष्म र द्रोणको वचनले निर्णय बदल्छ? कृष्ण सफलता निश्चित भएर जाँदैनन्। प्रयास नगरी युद्धलाई धर्म घोषित गर्नु भन्दा असफल हुने जोखिमसहित शान्ति खोज्छन्।

यही कारण उनको दूतयात्रा महत्त्वपूर्ण छ। भविष्य थाहा भएको दैवी पात्रका रूपमा मात्र होइन, मानिसलाई छनोटको पूर्ण अवसर दिने मध्यस्थका रूपमा उनी देखा पर्छन्। चेतावनी, तर्क र विकल्प सबै राखेपछि मात्र युद्धको नैतिक भार स्पष्ट हुन्छ।

नगरले स्वागत गर्यो, दुर्योधनले स्वागतलाई ऋण बनाउन खोजे

हस्तिनापुर कृष्णको आगमनका लागि सजिन्छ। दुर्योधनले भव्य आतिथ्य तयार गर्छन्। कृष्णजस्ता दूतलाई भोज, महल र उपहारले घेर्न सकियो भने सम्मान आफैँ दाबी बन्न सक्छ मेरो टेबलमा खायौ, मेरो कृपा स्वीकार्यौ, अब तिमी निष्पक्ष रहेनौ।

कृष्ण अस्वीकार गर्छन्।

उद्योगपर्वको संवादमा उनी प्रेमले दिइएको भोजन र बाध्यतामा स्वीकारिएको भोजन छुट्याउँछन्। दुर्योधनको निमन्त्रणालाई प्रेम मान्ने कारण छैन, र त्यसमा निर्भर हुनुपर्ने अवस्था पनि छैन। उनी विदुरको घरमा बस्छन्ज सको स्वागत साँचो छ र जसको चेतावनीले वर्षौँदेखि कुरुदरबारको पतनको विरोध गरेको छ।

यो आतिथ्य परम्पराको अपमान होइन। शान्तिदूतलाई अभिनय गरिएको उदारताको ऋणबाट जोगाउने निर्णय हो। दुर्योधनले भोजबाट निकटताको दृश्य बनाएर न्यायको मूल माग अस्वीकार गर्न नपाऊन्।

विदुरको घरमा कथाको आकार बदलिन्छ। सेना चलाउन सक्ने अतिथि दरबारमा बेवास्ता गरिएका सल्लाहकारसँग बस्छन्। विदुरले भीष्मको पीडा, धृतराष्ट्रको कमजोरी, दुर्योधनको हठ र परिणाम नबदल्ने चेतावनीहरूको इतिहास चिन्छन्। उनले पहिले लाक्षागृहदेखि द्यूतसम्म हरेक मोडमा खतरा देखेका छन्।

कृष्ण कुन्तीलाई पनि भेट्छन्। उनी हस्तिनापुरमै बसेर टाढा भएका छोराका लागि वर्षौँ चिन्तित छिन्। विधवापन, षड्यन्त्र, वनवास, बुहारीको अपमान र युद्धको डर उनको कोठामा सँगै बस्छन्। नक्सामा युद्ध राजनीतिक छ; आमाको कोठामा प्रत्येक नतिजा छोराले आफन्त मार्ने वा आफन्तबाट मर्ने समाचार हो।

यी भेटले भूमिको बहसलाई अमूर्त हुन दिँदैन। हरेक मागपछाडि युद्धपछि खबर सुन्नुपर्ने मानिस छन्।

दुर्योधनको भोज अस्वीकार गर्दा कृष्णले आफूलाई पाण्डवपक्षीय भएको लुकाउँदैनन्। उनी न्यायको दाबी लिएर आएका छन्, सबै पक्ष बराबर ठीक छन् भन्न होइन। तर दूतको काम वार्ताको ढोका खुला राख्नु हो। दुर्योधनले निष्पक्षताको अर्थ अन्यायमाथि मौन बस्नु ठानेका छन्; कृष्णले स्पष्ट पक्षधरता र शान्तिप्रयास सँगै सम्भव देखाउँछन्।

विदुरको साधारण घर र दुर्योधनको भव्य तयारीबीचको विरोध कथामा स्मरणीय हुन्छ। प्रेमको सानो थाल र राजनीतिक भोजको ठूलो मेज एउटै होइन। बाहिरी सम्मानले भित्रको उद्देश्य प्रमाणित गर्दैन।

सभामा सबैले तर्क पहिल्यै सुनेका थिए

कृष्ण राजा, गुरु, ज्येष्ठ र सल्लाहकारले भरिएको कुरुसभामा प्रवेश गर्छन्। उनी कुनै लुकेको कानुनी चाल खोल्दैनन्। तथ्य सबैलाई थाहा छ।

पाण्डव कुरुवंशकै सदस्य हुन्। उनीहरूमाथि पहिले षड्यन्त्र भयो। विभाजन स्वीकारेर राज्य बनाए। द्यूतबाट हटाइए। वनवास पूरा गरे। अब हिस्सा फिर्ता माग्छन्। युद्धले दुवै शाखा र सहयोगी राजाहरूलाई निल्नेछ। न्यायोचित सम्झौताले धृतराष्ट्रको वंश र व्यापक राजसमाज बचाउन सक्छ।

कृष्ण एकैचोटि धेरै जिम्मेवारीलाई बोलाउँछन्। धृतराष्ट्रले राजा र पिता दुवै भएर काम गर्नुपर्छ। ज्येष्ठहरूले आफ्नो प्रतिष्ठा अन्त्येष्टिको सजावट हुनुअघि प्रयोग गर्नुपर्छ। दुर्योधनले वर्षौँ कब्जा गरेको भरमा कब्जा धर्म हुँदैन भन्ने बुझ्नुपर्छ। उपस्थित राजाहरूले रोक्न सकिने द्वन्द्वमा प्रवेश गर्दा आफ्ना जनताले तिर्ने मूल्य सोच्नुपर्छ।

सभामा शान्तिको पक्षमा आवाज छन्। भीष्म, द्रोण, विदुर र अरूले दुर्योधनलाई सल्लाह मान्न आग्रह गर्छन्। धृतराष्ट्र असहाय व्यक्तिको भाषा बोल्छन्, मानौँ छोराको इच्छा उनीहरूले वर्षौँदेखि बल दिएको राजनीतिक शक्ति होइन, मौसम हो।

यही दृश्यको कटु सत्य हो दरबारमा विवेकी मानिसको कमी छैन। दृढ अस्वीकार गर्ने व्यक्तिमाथि विवेक लागू हुने संरचना छैन।

दुर्योधनले हरेक तर्क पहिले सुनेका छन्। उनको मनमा सम्झौता अपमान हो। भूमि फर्काउनु भनेको पासाको विजयले नैतिक वैधता तय गरेन स्वीकार्नु हो। पाण्डवलाई पराजित आश्रित होइन, समान सार्वभौम आफन्तका रूपमा छेउमा बस्न दिनु हो।

उनका लागि शान्तिले असह्य साक्षी ल्याउँछ संसारले उनी पछि हटेको देख्नेछ।

सभामा कृष्णले युद्धको दृश्य शब्दमा ल्याउँछन्। भीष्मजस्ता वृद्ध योद्धा शरशय्यामा, गुरु र शिष्य आमनेसामने, भाइले भाइलाई प्रहार, विधवा र अनाथले भरिएको नगर यी परिणाम कल्पना गर्न कठिन छैनन्। महाभारतका धेरै पात्रले विनाशको पूर्वाभास व्यक्त गर्छन्। समस्या भविष्य देख्न नसक्नु होइन; आफ्नो अहंकारभन्दा ठूलो मान्न नसक्नु हो।

धृतराष्ट्रले "मलाई सम्झाऊ" भन्दै कृष्णलाई छोरातर्फ धकेल्छन्। तर शासन केवल सल्लाह दिनु होइन। रोक्ने अधिकार प्रयोग नगरेसम्म राजाको दुःख निष्क्रियता बन्छ। दुर्योधनको हठ व्यक्तिगत छ, त्यसलाई राज्यको नीति बन्न दिने इतिहास सामूहिक छ।

सियोको टुप्पो अट्ने जमिन पनि होइन

पछिल्लो लोकस्मृतिले दुर्योधनको अडान एउटा कठोर चित्रमा समेट्छ पाण्डवलाई सियोको टुप्पो अट्ने जमिनसमेत दिँदिनँ। अनुवाद र कथनमा ठ्याक्कै शब्द फरक हुन सक्छ, तर पूर्ण अस्वीकारको भाव सही समेटिन्छ।

चित्र सानो छ; परिणाम विशाल।

अब प्रश्न पाण्डवको घटाइएको माग धान्न सकिन्छ कि सकिँदैन भन्ने होइन। ठूलो सेना पाल्न सक्ने राज्य सानो भूभाग बाँडेर पनि रहन सक्थ्यो। बाधा दुर्योधनको विश्वास हो एक इन्च छोडे म केही पनि रहन्नँ।

उनी आफूले पाएको कुरा जोगाइरहेको दाबी गर्छन्। वास्तवमा आफ्नो कब्जालाई वरिपरिका सबैको भाग्य रोज्न दिइरहेका छन्। भाइहरू लड्नेछन्। हजुरबा शोकसहित लड्नेछन्। गुरु पुराना शिष्यविरुद्ध उभिनेछन्। सहयोगी राजा आफूले नबनाएको हठका लागि मर्नेछन्। बाबुआमा, पत्नी र सन्तानले मूल्य पाउनेछन्।

अभिमानले आफूलाई सिद्धान्तको भेष यसरी दिन्छ "एक कदम पछि हटे म समाप्त हुन्छु।" लचकतालाई लाज, क्षमालाई हार र साझा जीवनलाई प्रतिष्ठाको क्षति बनाउँछ।

कृष्णको दूतयात्राले विकल्प देखाएर त्यो तर्क खोल्छ। शान्तिका लागि दुर्योधन हराउनुपर्दैन। सबैमाथि पूर्ण नियन्त्रणबिना बाँच्नुपर्छ।

महाभारतको युद्धलाई एउटै खेतको विवादमा झार्नु ठीक हुँदैन। बाटोमा उत्तराधिकारको अन्योल, हत्याप्रयास, ईर्ष्या, लाक्षागृह, राज्यविभाजन, इन्द्रप्रस्थको वैभव, द्यूत, द्रौपदीको अपमान, वनवास, प्रतिज्ञा र असफल मध्यस्थता छन्। भूमि सम्मान, वैधता र स्मृतिसँग बाँधिएको छ।

तर अन्तिम ढोकामा ठोस सहमतिले अझै युद्ध रोक्न सक्थ्यो। दुर्योधन अर्को शाखा पनि यही परिवारको हो भन्ने सानो स्वीकारभन्दा घृणाको सम्पूर्ण विरासत रोज्छन्।

उनको हठमा भय पनि छ। पाण्डव फर्केपछि आफ्नो स्थान घट्ने, राजाहरूको सम्मान बाँडिने र अतीतका काममाथि प्रश्न उठ्ने भय। भय स्वीकार्न नसक्दा त्यो कठोर अधिकारको भाषा बन्छ। "मलाई डर छ" भन्नुभन्दा "यो सबै मेरो हो" भन्न सजिलो हुन्छ।

दुर्योधनलाई खलनायक भनेर टाढा राख्दा दृश्यको असुविधा घट्छ। तर मानिस र समूहले कहिलेकाहीँ थोरै बाँड्दा आफ्नो परिचय नष्ट हुन्छ भन्ने विश्वास बनाउँछन्। त्यसपछि विवादको वस्तु आवश्यकताभन्दा प्रतिष्ठाको प्रतीक हुन्छ। सियोको टुप्पो बराबर जमिन पनि आत्मसमर्पण देखिन्छ।

दूतलाई कैदी बनाउने कल्पना

प्रस्ताव अस्वीकार गरेर मात्र दुर्योधन रोकिन्नन्। उनी र निकट सहयोगी कृष्णलाई समात्ने योजना बनाउँछन्।

योजनाले दरबारको नैतिक भाषा कति भत्किएको छ देखाउँछ। दूत सुरक्षित हुने परम्परा संवादको आधार हो; अप्रिय सन्देश आएपछि दूतलाई कैद गर्न मिल्यो भने वार्ता सम्भव हुँदैन। कृष्णलाई बाँध्नु कूटनीतिक धर्मको उल्लङ्घन र हस्तिनापुरले संवादको रूपसमेत त्यागेको घोषणा हुन्थ्यो।

ज्येष्ठहरू भयभीत हुन्छन्। विदुर चेतावनी दिन्छन्। धृतराष्ट्र आफूले अनुमति नदिएको बताउँछन्। योजना सफल नभए पनि यसको कल्पना महत्त्वपूर्ण छ—कृष्णको तर्कको उत्तर दिन नसक्ने दुर्योधन उनको शरीर नियन्त्रण गर्ने सोचमा पुग्छन्।

कृष्णलाई बाँध्न सकिँदैन। महाकाव्यको दैवी दृश्यमा उनी सभासामु विश्वरूप प्रकट गर्छन्। देवता, लोक, तेज र विनाशकारी शक्ति उनीभित्र देखिन्छ। एक दूतलाई कैद गर्ने सोच बनाएको सभाले आउँदो संहारका शक्ति अटाएको अस्तित्व देख्छ।

भक्तले यसलाई ईश्वरदर्शनका रूपमा पढ्छन्। दार्शनिकले विराट अस्तित्वको संकेत देख्छन्। काव्यात्मक पाठकले राजनीतिक अहंकार फुटाउने दृश्य देख्न सक्छ। कथाभित्र यसको नाटकीय अर्थ स्पष्ट छ दुर्योधनले संयमलाई कमजोरी ठानेका छन्। कृष्ण बल नभएकाले शान्ति माग्न आएका होइनन्; बल हुँदाहुँदै विकल्प दिएका हुन्।

दर्शनले शान्ति बाध्य पार्दैन। यो अत्यन्त महत्त्वपूर्ण छ। विराट दृश्यले सभा चकित बनाउन सक्छ, तर अस्वीकारमै आफ्नो परिचय बनाएको इच्छामा सहमति पैदा गर्न सक्दैन। दुर्योधन यति ठूलो चेतावनीपछि पनि झुक्दैनन्।

चमत्कारले नैतिक निर्णय खोस्दैन। कृष्णले उनीहरूका अगाडि के उभिएको छ देखाउँछन्। छनोट दुर्योधनकै रहन्छ।

कैदको योजना शान्तिदूत यात्राको अँध्यारो ऐना बन्छ नियन्त्रण गुम्ने डर भएको मानिसले बाहिर निस्कने अन्तिम बाटो खुला राख्ने व्यक्तिलाई नै बाँध्न खोज्छ।

कृष्णको विश्वरूपले युद्धको सम्भावित परिणाम पनि सभाभित्र ल्याउँछ। भविष्य बाहिर कतै छैन; उनीहरूको हठभित्रै छ। तर मानिसले कहिलेकाहीँ सबैभन्दा स्पष्ट संकेतलाई पनि आफ्नो अडान पुष्टि गर्ने ढङ्गले व्याख्या गर्छ। "ऊ शक्तिशाली छ, त्यसैले झुक्नु हुँदैन" भन्ने निष्कर्ष "ऊ शक्तिशाली छ, त्यसैले विनाश रोकौँ" भन्दा बलियो हुन सक्छ।

ज्येष्ठहरूको विवेकसँग शक्ति रहेन

मिशनको असफलता पूरै दुर्योधनमाथि राख्न सजिलो छ। उनको अस्वीकार निर्णायक हो, तर वरिपरिको दरबारले अस्वीकारलाई शासन बनाउने अवस्था वर्षौँमा निर्माण गरेको छ।

धृतराष्ट्रले खतरा बारम्बार चिन्छन्, तर छोरा रोक्न नसक्ने बताउँछन्। उनको दृष्टिहीनता शारीरिक हो; राजनीतिक त्रासदी पक्षपातका बानीमा छ। उनी दुर्योधनलाई माया गर्छन्, गुमाउन डराउँछन्, पाण्डव हट्दा पाएको लाभभित्र बस्छन् र चेतावनी सेना नबनेसम्म टकराव टार्छन्।

भीष्मलाई सबैले सम्मान गर्छन्, तर उनको पुरानो प्रतिज्ञाले कुरुसिंहासनसँग बाँधेको छ। त्यही प्रतिज्ञाले एक समय पिताको इच्छा पूरा गरेको थियो, पछि उत्तराधिकारको संकट गहिरो बनायो। द्रोण दरबारको ऋण र सेवामा छन्। कृप पनि त्यही व्यवस्थाभित्र छन्। उनीहरूको सल्लाह विवेकी छ, तर सहभागी नहुने अन्तिम सीमा नभएको सल्लाह औपचारिक विरोध बन्न सक्छ।

गान्धारीले पुत्रको हठको निन्दा गर्छिन्। विदुर वर्षौँदेखि अन्यायविरुद्ध बोल्छन्। सञ्जयले सन्देश बोकेका छन्। कृष्ण अब अद्वितीय स्पष्टतासाथ बोल्छन्। असफलता शाब्दिक मौन होइन। शक्ति आफूले बेवास्ता गर्दा कुनै परिणाम नहुने गरी अभ्यस्त भएको बोली हो।

यही कारण मिशन भावनात्मक रूपमा भारी हुन्छ। धेरै परिवार र संस्थामा हरेक झगडापछि सही कुरा भन्ने सम्मानित ज्येष्ठ हुन्छन्। तर त्यही ज्येष्ठले हरेक कार्यक्रममा आशीर्वाद दिइरहे, उल्लङ्घन लुकाइरहे र निर्णय लागू हुँदा आक्रामक व्यक्तिकै छेउमा उभिए भने सल्लाहले कमजोरलाई भन्दा सल्लाहकारको निर्दोष छवि जोगाउन सक्छ।

महाभारतले ज्येष्ठहरूलाई सजिलो छुट दिँदैन। उनीहरूका व्रत, ऋण, पद र प्रेम वास्तविक छन्। उनीहरूले रोक्न नसकेको विनाश पनि वास्तविक छ।

कृष्णको दूतयात्रा उनीहरूको प्रभावको अन्तिम परीक्षा हो। नैतिक प्रतिष्ठालाई बदलेको निर्णयमा रूपान्तरण गर्ने बेला आउँदा दरबारले आफ्नो विवेकपछाडि कति थोरै अधिकार बाँकी रहेछ देख्छ।

भीष्म दुर्योधनलाई प्रेम नगर्ने होइनन्। द्रोणलाई युद्ध चाहिएको छैन। धृतराष्ट्रले पुत्रमृत्यु चाहँदैनन्। तर राम्रो इच्छा निर्णय होइन। प्रेमले सीमा नराखे कहिलेकाहीँ प्रिय व्यक्तिको विनाशकारी स्वभावलाई थप समय र साधन दिन्छ।

दरबारका ज्येष्ठले आफूलाई "हामीले त भनेकै थियौँ" भनेर इतिहासबाट अलग गर्न सक्दैनन्। उनीहरू युद्धमा पनि त्यही पक्षबाट उभिन्छन्। विवेक बोलेर कर्तव्य पूरा भयो कि अन्याय रोक्न पद त्याग्नुपर्ने थियो भन्ने प्रश्न महाभारतले खुला राख्छ।

सभापछि कृष्ण कर्णसँग बोले

सार्वजनिक मिशन असफल भयो, तर कृष्ण अर्को हस्तक्षेप गर्छन्। कर्णलाई अलग लिएर कुन्ती उनकी आमा र जन्मक्रमले उनी जेठा पाण्डव भएको खुलासा गर्छन्।

यो संवाद शान्तिदूत यात्राकै भाग हो, किनकि कर्ण दुर्योधनको आत्मविश्वासका आधार हुन्। उनी पक्ष परिवर्तन गरे निष्ठा र युद्धशक्तिको सन्तुलन बदलिन्छ। कृष्णले मान्यता, भ्रातृत्व र राज्य प्रस्ताव गर्छन्। आउँदो युद्धबाट बाहिर निस्कने बाटो दिन्छन्।

कर्ण अस्वीकार गर्छन्। राधा र अधिरथले हुर्काए। दुर्योधनले सम्मान दिए। विनाश नजिक आएको बेला त्यो मित्रता छोड्दैनन्। सम्भावित हार बुझ्दाबुझ्दै पनि अडिन्छन् र जन्मसत्य युधिष्ठिरलाई नभन्न आग्रह गर्छन्; युधिष्ठिरले थाहा पाए राज्य स्वीकार नगर्ने डर हुन्छ।

यो दृश्यमा शान्ति राज्यबाट एउटा विवेकसम्म साँघुरिन्छ। दरबारले भूमि छोडेन। अब एक योद्धालाई निष्ठा छोड्न भनिन्छ। उनी सक्दैनन्।

कृष्ण कर्णका कारणलाई खोक्रो ठान्दैनन्। कृतज्ञता र पालनको सम्बन्ध वास्तविक छन्। तर असल भावना पनि मानिसलाई खराब उद्देश्यसँग बाँध्न सक्छ। कर्णको निष्ठा उनको सुन्दर गुण र मृत्युतर्फ तान्ने साङ्लो दुवै हो।

छिट्टै कुन्तीले आफ्नै विन्ती गर्नेछिन् र चार छोरा बचाउने वाचा मात्र पाउनेछिन्। अब प्रत्येक वार्ताले शान्ति होइन, विनाशमाथि सीमा मात्र दिन्छ।

यही क्रमले दूतयात्रालाई कूटनीतिक घटना भन्दा ठूलो बनाउँछ। कृष्णले बाँकी सबै ढोका जाँच्छन्—राजधर्म, ज्येष्ठको विवेक, व्यावहारिक सम्झौता, परिणामको भय, दैवी दर्शन, लुकेको नाता र व्यक्तिगत निष्ठा। प्रत्येक ढोका बाटो देखिने गरी अलिकति खुल्छ, फेरि बन्द हुन्छ।

मानिसले बारम्बार बनाएको निर्णयपछि मात्र युद्ध अनिवार्य बन्छ।

कर्णलाई सत्य बताउने निर्णय नैतिक रूपमा सरल छैन। कृष्णले उनको जन्मअधिकार फिर्ता दिन खोज्छन्, तर त्यही सत्य दुर्योधन कमजोर बनाउन पनि प्रयोग हुन्छ। सत्य र रणनीति एउटै वाक्यमा आउँछन्। कर्णले यही कारणले आफ्नो जीवन नयाँ नाममा तुरुन्त सुम्पँदैनन्।

यदि कर्ण पाण्डवतर्फ गएका भए युद्ध रोकिन्थ्यो कि केवल परिणाम छिटो तय हुन्थ्यो, निश्चित छैन। तर दुर्योधनले सबैभन्दा विश्वसनीय मित्र गुमाउँदा हठ कमजोर हुन सक्थ्यो। कृष्ण अन्तिम सम्भावनासमेत नछोड्ने गरी प्रयास गर्छन्। असफलताले प्रयास निरर्थक बनाउँदैन; युद्ध कसरी धेरै अस्वीकारबाट बनेको थियो देखाउँछ।

रथ गयो, छनोट बाँकी रह्यो

कृष्ण सम्झौताबिना हस्तिनापुरबाट निस्कन्छन्। उनको रथपछाडिको बाटो वार्ता र युद्धबीचको अन्तिम देखिने रेखा बन्छ।

पछि कसैले विकल्प बोलिएकै थिएन भन्न सक्दैन। दाबी स्पष्ट थियो। मूल्य बताइएको थियो। ज्येष्ठले संयम आग्रह गरेका थिए। सानो सम्झौता सम्भव थियो। दूतलाई समात्न नसकिने भएकाले मात्र सुरक्षित रहे। कर्ण र पाण्डवको लुकेको भ्रातृत्वसमेत प्रकाशमा ल्याइयो।

यसैले मिशनको असफलतामा विशेष शोक छ। बुद्धिको कमीले शान्ति मरेन। पछि नहट्नुलाई पहिचान बनाएका मानिसले मारे।

दुर्योधन प्रत्येक अंश जमिन राख्दा सम्मान जोगिन्छ भन्छन्। कुरुक्षेत्रले भोग्न कुनै राज्य बाँकी राख्दैन। धृतराष्ट्रले छोरालाई रोक्ने तत्काल पीडा टार्छन् र छोराहरू गुमाउने दीर्घ शोक पाउँछन्। ज्येष्ठहरू सिंहासनसँगको बन्धन तोड्दैनन् र वंश तोड्ने युद्धमा प्रवेश गर्छन्।

कथालाई "हरेक विवादमा सजिलो सम्झौता हुन्छ" भन्ने सल्लाहमा झार्नु हुँदैन। केही माग अन्यायपूर्ण हुन्छन्। केही सम्झौताले हिंसा केही समय धकेल्छन्। खतरामा परेकालाई शान्तिको अभिनयका लागि सुरक्षा छोड्न बाध्य पार्न मिल्दैन। पाण्डवले पहिले नै धेरै गुमाएका थिए। कृष्णको प्रस्तावको मूल्य अन्यायलाई राम्रो भन्न लगाएकोमा होइन; शक्तिशाली पक्षलाई सहअस्तित्व सम्भव हुने गरी न्याय फिर्ता गर्न भनेकोमा छ।

उत्तर नपाएको प्रश्न "शान्तिबारे कसैले किन सोचेन?" होइन। धेरैले सोचे।

प्रश्न हो बाँडेर बसे आफू को रहन्छु भन्ने कुरा दुर्योधनले किन कल्पना गर्न सकेनन्?

यो प्रश्न हरेक पुरानो पारिवारिक द्वन्द्वछेउ बस्छ, जहाँ मूल तथ्यभन्दा अभिमान ठूलो भइसकेको हुन्छ। अन्तिम ढोका विवादको आकारले मात्र बन्द हुँदैन। ढोका खोल्दा कसले विजयी महसुस गर्ने भन्ने बदलिन्छ भन्ने डरले पनि बन्द हुन्छ।

कृष्णको रथ निस्केपछि सभामा तुरुन्त शान्ति छाएको हुन सक्छ। तर त्यो शान्ति राहत होइन, निर्णयपछि आउने खालीपन हो। बोल्नुपर्ने सबै कुरा बोलियो। अब तयारीको आवाज मात्र बाँकी छ दूत, घोडा, रथ, कवच, ध्वज र प्रतिज्ञा।

स्रोतहरू

• महाभारत, उद्योगपर्वको भगवद्यान उपपर्व: कृष्णको हस्तिनापुर दूतयात्रा।
• महाभारत, उद्योगपर्व: सभाका भाषण, दुर्योधनको अस्वीकार, कृष्णलाई समात्ने योजना र विश्वरूप।
• महाभारत, उद्योगपर्व १४०–१४५: मिशनपछि कृष्ण र कर्णको निजी संवाद।