अन्तिम श्वासदेखि मोक्षसम्म: नेपालका ब्राह्मण र क्षेत्री समुदायका मृत्यु संस्कार

हिन्दू दर्शनमा मृत्यु अन्त्य होइन। यो एउटा संक्रमण हो आत्मा एउटा अस्थायी घर छोडेर अर्कोतिर अघि बढ्ने क्षण। नेपालका ब्राह्मण र क्षेत्री समुदायमा मृत्युका वरपर गरिने हरेक संस्कार यही संक्रमणलाई शान्त, पूर्ण र सम्मानजनक बनाउनका लागि गरिन्छ।

बाहिरबाट हेर्दा यी संस्कारहरू धेरै जटिल लाग्न सक्छन् शरीरको विशेष दिशामा राख्ने, विशेष नाम जप गर्ने, छोराको शिर खौर्ने, तेह्रौं दिन पिण्डदान गर्ने। तर हरेक क्रियाको पछाडि एउटा कारण छ धार्मिक उद्देश्य, व्यावहारिक ज्ञान, वा मायाको अभिव्यक्ति जो क्रियाकाण्डका रूपमा देखा पर्छ।

यो लेखले मृत्युका अन्तिम क्षणहरूदेखि वार्षिक श्राद्धसम्मको सम्पूर्ण यात्रा खुलाउँछ के हुन्छ, किन हुन्छ, र यसको अर्थ के हो।

संस्कारका पछाडिको दर्शन

संस्कार बुझ्नुभन्दा पहिले, ती संस्कारहरूलाई जीवन दिने विश्वास बुझ्नु जरुरी छ।

हिन्दू धर्मले सिकाउँछ शरीर अस्थायी हो, एउटा जीवनकालका लागि मात्र आत्माको वाहन। मृत्यु भनेको आत्मा त्यो वाहन छोड्ने क्षण हो। आत्मा अगाडि कहाँ जान्छ त्यो निर्भर गर्छ विगतको जीवनको कर्ममा। पुनर्जन्म हुन सक्छ, वा सबैभन्दा धन्य अवस्थामा मोक्ष प्राप्त होस् र जन्म-मृत्युको चक्रबाट मुक्ति मिलोस्।

मृत्यु संस्कारहरूले एकैसाथ धेरै काम गर्छन्। मर्नेको जानुलाई सहज बनाउँछन्। मृत्युको वरपरको वातावरण शुद्ध गर्छन्। शोकमग्न परिवारलाई सहारा दिन्छन्। र महत्त्वपूर्ण कुरा यी संस्कारहरूले मरेको आत्मालाई परलोकको यात्रामा सक्रिय रूपमा सहयोग गर्छन् भन्ने विश्वास गरिन्छ।

जेठो छोराले यी सबै संस्कारको मुख्य जिम्मेवारी बोक्छ। यो केवल परम्परा होइन हिन्दू विश्वासमा छोराले अन्त्येष्टि गर्नु पितृऋण चुकाउनुको सबैभन्दा पवित्र रूप हो।

अन्तिम क्षणहरू: मृत्युशैय्यामा के हुन्छ

परिवारका कोही मर्न लागेको थाहा हुँदा परिवार भेला हुन्छ। त्यो बेला असहाय प्रतीक्षा होइन उद्देश्यपूर्ण, मायालु तयारी हुन्छ।

मर्न लागेको व्यक्तिको ओठमा गंगाजल वा तुलसी मिसाएको पानी राखिन्छ। यो क्रियाको आध्यात्मिक र प्रतीकात्मक दुवै महत्व छ। गंगा हिन्दू धर्मकी सबैभन्दा पवित्र नदी मानिन्छ पाप धुने र आत्माको जानु सजिलो बनाउने शक्ति राख्ने। तुलसी विष्णुसँग जोडिएको र अत्यन्त पवित्र मानिने बिरुवा हो। यो इशाराले भन्छ: तिमी एक्लो जाँदैछैनौ; हामी तिम्रो संगमा छौं।

परिवारजन जप गर्न थाल्छन् ओम् नमो नारायण। मर्न लागेको मानिसको कानमा निरन्तर भगवान्को नाम पर्नु मन शान्त हुन्छ, आत्मा केन्द्रित हुन्छ, र अन्तिम क्षण अनुकूल हुन्छ भन्ने विश्वास गरिन्छ।

सम्भव भए मर्न लागेको मानिसलाई भुइँमा राखिन्छ र शिर उत्तर वा पूर्व दिशामा फर्काइन्छ। उत्तर दिशा हिमालय र दिव्यतातर्फ संकेत गर्छ; पूर्व दिशा उदाउने सूर्य र पवित्रतातर्फ।

यी तयारीहरू गहिरो स्याहार र मायाको अभिव्यक्ति हुन्। हिन्दू संस्कारमा "राम्ररी मर्नु" शान्तिपूर्वक, भगवान्को नाम कानमा पर्दापर्दै साँचो आशीर्वाद मानिन्छ।

मृत्युपछि: शरीरको तयारी

मृत्यु भएपछि शरीरलाई ध्यान र सम्मानका साथ सम्हालिन्छ।

शरीर नुहाइन्छ र सफा गरिन्छ जन्मका बेला नवजातलाई नुहाउनेजस्तै। पुरुषलाई सेतो कपडामा लपेटिन्छ; विवाहित महिलालाई रातो सारीमा विवाहको रंगमा, ताकि उनी पत्नीका रूपमा अन्त्येष्टि होस्। बुढी औंला र खुट्टाका बुढी औंलाहरू बाँधिन्छन्। निधारमा तिलक लगाइन्छ।

शरीरलाई बाँसको अर्थीमा राखेर सेतो कफनले छोपिन्छ। सेतो रंग हिन्दू परम्परामा मृत्यु र शोकको रंग हो। उत्सवहरूबाट पन्छिनुको, जसबाट अब शोकार्त परिवार विमुख हुन्छ।

मलामीलाई सूचित गरिन्छ। मलामी अर्थात् शवयात्रामा साथ दिने मानिसहरूको उपस्थितिले मर्नेप्रतिको आदर र समाजको एकताको भाव देखाउँछ।

शवयात्रा: घरदेखि श्मशानसम्म

घरदेखि श्मशानसम्मको यात्रालाई शवयात्रा भनिन्छ। पुरुष परिवारजनले अर्थी काँधमा बोक्छन्, जेठो छोरा वा नजिकको पुरुष नातेदार अगाडि हिँड्छ।

शरीर दक्षिण दिशामा टाउको राखेर राखिन्छ हिन्दू पुराणमा यम, मृत्युका देव र परलोकको अधिपति, दक्षिण दिशाका स्वामी मानिन्छन्। यो स्थिति सटीक र जानाजान हो। शरीर अब प्रवेश गर्न लागेको लोकतिर फर्किएको छ।

नेपालमा नदीकिनारका श्मशानघाटहरू काठमाडौंको बागमती, कालीगण्डकी, कोशी, देवघाट विशेष पवित्र मानिन्छन्। बग्दो पानीले मृतात्मालाई पुण्य प्राप्त गराउँछ र आत्मा शुद्ध हुन्छ भन्ने विश्वास गरिन्छ। पशुपतिनाथ मन्दिरको बागमती घाट हिन्दू संसारका सबैभन्दा पवित्र श्मशानहरूमध्ये एक हो।

दाहसंस्कार: शरीरको अन्तिम रूपान्तरण

श्मशानघाटमा पुगेपछि शरीरको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण संस्कार हुन्छ।

चिता तयार पारिन्छ काठको, विशेष काठहरू बढी पवित्र मानिन्छन् र शरीर त्यसमाथि राखिन्छ। त्यसपछि आउँछ मुखाग्निको क्षण: जेठो छोराले चिताको मुखमा आगो लगाउने।

यो क्रिया छोराले आमा-बाबाका लागि गर्न सक्ने सबैभन्दा पवित्र कार्यहरूमध्ये एक मानिन्छ। घरबाट वा मन्दिरबाट ल्याइएको आगो आदर्श रूपमा मर्नेको मुखमा राखिन्छ। यसले आत्मालाई भौतिक शरीरबाट मुक्त गर्ने रूपान्तरण सुरु गर्छ।

दाहसंस्कारभर घिउ, तिल र चन्दनका भेटी चढाइन्छन्। पुजारीले वैदिक मन्त्र र भगवद्गीताका श्लोक पाठ गर्छन्। विशेषगरी ती अंश जसले आत्माको अमरत्व, शरीर पछाडिको यात्रा र आत्माको असली स्वरूपबारे बोल्छन्: "आगोले जलाउन नसक्ने, पानीले भिजाउन नसक्ने, मृत्युले साँच्चिकै छुन नसक्ने।"

पुरुष परिवारजनले यो लामो मौन साक्षीमा बसिरहन्छन्। घण्टौंको प्रतीक्षामा जसमा हराइको पूर्ण वास्तविकता मन-मस्तिष्कमा बस्न थाल्छ।

तेस्रो दिन परिवार फर्केर खरानी उठाउँछ र पवित्र नदीमा विसर्जन गर्छ। यो विसर्जन शरीरका बाँकी अंशलाई पवित्र जलमा घोलाउने शरीरको यात्राको अन्तिम क्रिया हो।

तेह्र दिन: शोक, संस्कार र बिस्तारै जीवनतर्फ फर्किँदै

परिवारका कसैको मृत्युपछि दश देखि तेह्र दिनको शोककाल सुरु हुन्छ जसलाई क्रिया वा श्राद्ध काल भनिन्छ।

यस अवधिमा परिवार सामान्य जीवनबाट पछि हट्छ। सेतो लगाउँछन्। उत्सव, ठूला भेलाहरू र सामाजिक कार्यक्रमहरूबाट टाढा बस्छन्। सादो खाना खान्छन् प्रायः नुन, मासु र धनी खाना नखाई। घर शुद्धताको एक विशेष अवस्थामा प्रवेश गर्छ। लज्जाका कारण होइन, बरु मृत्युको नजिकको कारण मृत्यु र जीवनको सीमा त्यति नजिक आइसकेको हुन्छ।

मुख्य शोकार्त चिता बाल्ने छोराको सबैभन्दा दृश्यमान परिवर्तन हुन्छ: उनी पूरै शिर खौराउँछन्। शिरशरीरको सबैभन्दा देखिने विशेषता मुण्डन गर्नु शोकको बाह्य चिन्ह हो र साधारण आत्म-सम्मानको अस्थायी त्यागको संकेत। धेरै परिवारमा यसलाई मर्नेको तर्फबाट गरिएको एक किसिमको बलिदान पनि बुझिन्छ।

पिण्डदान: प्रतिदिनको भेटी

हरेक दिन मुख्य शोकार्तले पिण्डदान गर्छन्। चामलका पिण्ड (गोलाहरू) बनाएर मर्नेको आत्माको यात्राका लागि भेटीका रूपमा चढाउने। यो दैनिक संस्कारको आधार के हो भने मृत्युपछि तुरुन्तका दिनहरूमा आत्मा एउटा बिचमाको अवस्थामा हुन्छ न पूर्ण रूपमा गइसकेको, न अर्को गन्तव्यमा पुगिसकेको। पिण्ड चढाउनु भनेको यो यात्रामा आत्मालाई खाना र शक्ति दिनु हो।

दशौं र एघारौं दिन: दशगात्र

दशौं वा एघारौं दिनमा दशगात्र भनिने महत्त्वपूर्ण शुद्धिकरण संस्कार हुन्छ। यसले सबैभन्दा तीव्र शोककालको औपचारिक अन्त्यतर्फको मोड संकेत गर्छ।

बाह्रौं र तेह्रौं दिन: सपिण्डीकरण

शोककालको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण संस्कार हो सपिण्डीकरण बाह्रौं वा तेह्रौं दिनमा। यो संस्कार त्यो क्षण हो जब नयाँ मरेको आत्मा औपचारिक रूपमा पितृ पुर्खाहरूको समूहमा सामेल हुन्छ।

यसभन्दा पहिले आत्मा प्रेत (भर्खर बिछोड भएको, परिभाषित गन्तव्यविना भौँतारिरहेको आत्मा) अवस्थामा हुन्छ। सपिण्डीकरणले त्यो भौँतारिनु समाप्त गर्छ। विशेष भेटी र पुजारीको मन्त्रोच्चारणले आत्मालाई प्रतीकात्मक रूपमा पुर्खाहरूको समूहमा स्वागत गरिन्छ।

एक ब्राह्मण पुजारीलाई पूर्ण खाना खुवाइन्छ र दक्षिणा दिइन्छ। यो पुजारीलाई खुवाउने क्रिया मर्नेलाई सीधै लाभ पुर्याउँछ भन्ने विश्वास गरिन्छ।

सपिण्डीकरणपछि शोककाल औपचारिक रूपमा समाप्त हुन्छ।

शोककाल समाप्तिको भोज

शोककाल सकिएपछि परिवारले छिमेकी र समुदायका सदस्यलाई भोजन गराउँछ। यो कठिन समयमा साथ दिनेहरूप्रतिको कृतज्ञताको अभिव्यक्ति। यसले भन्छ: हामी जीवनतर्फ फर्किँदैछौं; यस शोकमा हामीसँग रहिदिनुभएकोमा धन्यवाद।

संस्कारमा भाग लिएका परिवारजन शुद्धिकरण स्नान र विशेष पूजाद्वारा सामान्य जीवनतर्फ फर्कन्छन्।

वार्षिक स्मरण: श्राद्ध र पितृ पक्ष

हिन्दू परम्परामा मृत्युले परिवार र मर्नेको सम्बन्ध समाप्त गर्दैन। त्यो सम्बन्ध कायम राखिन्छ र नवीकरण हुन्छ।

मृत्युको वार्षिकीमा (बार्खी )परिवारले श्राद्ध गर्छ: मर्नेको आत्माको शान्तिका लागि भेटी र प्रार्थना। ब्राह्मणलाई खाना खुवाइन्छ, काउलाहरूलाई (पुर्खाका दूत मानिने) खाना दिइन्छ, र मर्नेको शान्तिका लागि विशेष प्रार्थना गरिन्छ।

वर्षमा एकपटक पितृ पक्ष को पखवाडामा (भाद्र महिनामा) परिवारले पुस्तौंका सबै दिवंगत सदस्यका लागि सामूहिक श्राद्ध गर्छ। यो त्यो समय हो जब जीवित र पुर्खाहरूको बीचको पर्दा पातलो हुन्छ र चढाइएका भेटीहरू विशेष स्पष्टतासँग पुर्खाहरूसम्म पुग्छन् भनिन्छ।

धेरै नेपाली परिवारमा पितृ पक्ष धेरै पुस्तासम्म गम्भीरतापूर्वक पालना गरिन्छ। नातिनातिनाले नभेटेका बाजेबज्यैका लागि श्राद्ध गर्छन्। परपरनाति पनि जानेका मात्र नामका आधारमा परपरपुर्खाका लागि पिण्ड चढाउँछन्। यो स्मृतिको शृंखला उल्लेखनीय रूपमा टाढा पुर्खासम्म पुग्न सक्छ। यदि कसैले नामहरू जोगाइराखेको छ भने।

यहाँ वंशावली र पारिवारिक इतिहास किन महत्त्वपूर्ण हुन्छ

यहीँ संस्कार र पारिवारिक इतिहास एउटा अर्थपूर्ण तरिकाले मिल्छन्।

पुर्खाका लागि श्राद्ध गर्न उनको नाम चाहिन्छ। सपिण्डीकरण ठीकसँग गर्न पुजारीले मर्नेको गोत्र सोध्छन् र धेरै पुस्ताका दिवंगत परिवारजनका नाम सोध्न सक्छन्। पितृ पक्ष पुस्तौंसम्म कायम राख्न कम्तीमा को-को अघि गए भन्ने अभिलेख चाहिन्छ।

पहिले यो ज्ञान परिवारका जेठा सदस्यहरूको स्मृतिमा हुन्थ्यो, वा पुजारी र परिवारका मुंशीहरूले राखेका हस्तलिखित वंशावलीमा। जसरी परिवारहरू बसाइँ सर्छन्, जुन पुस्ताले यो स्मृति बोकेको थियो बित्दै जान्छ, हस्तलिखित अभिलेखहरू खराब हुन्छन् नामहरू बिर्सिन थाल्छन्।

नाम बिर्सिँदा संस्कार अपूर्ण हुन्छ। र परिवारको आफ्नै अतीतसँगको सम्बन्धको एउटा धागो चुपचाप टुट्छ।

Bamsawali ठ्याक्कै यही वास्तविकताको उत्तरमा बनाइएको हो। एउटा डिजिटल वंशावली जसले नाम र मितिमात्र होइन, गोत्र, प्रवर, पुस्तैनी गाउँ र पारिवारिक कथाहरू पनि सुरक्षित राख्छ। यिनै संस्कारहरूलाई चाहिने आधार तयार पार्छ। यसको मतलब पचास वर्षपछि श्राद्ध गर्ने नातिले कसको नाम बोल्ने थाहा हुनेछ, र त्यो मानिस कहाँबाट आएका थिए र को थिए भन्ने अभिलेख हुनेछ।

परिवारको वंशावली सुरक्षित राख्नु केवल जिज्ञासाको कुरा होइन। यी संस्कारहरूको सन्दर्भमा यो दिवंगतहरूका लागि स्याहारको कार्य हो।

बारम्बार सोधिने प्रश्नहरू

अन्त्येष्टि भनेको के हो?

अन्त्येष्टि को शाब्दिक अर्थ "अन्तिम यज्ञ" हो र यसले मृत्युशैय्याको तयारीदेखि दाहसंस्कार र शोककालसम्मका सम्पूर्ण हिन्दू मृत्यु संस्कारहरू समेट्छ। हिन्दू परम्पराका सोह्र मुख्य संस्कार (जीवनचक्र संस्कार) मध्ये यो एकमात्र हो जुन जीवितका लागि होइन, मृतकका लागि गरिन्छ।

जेठो छोराले मुखाग्नि किन गर्छ?

जेठो छोराले चिता बाल्नु मुखाग्नि छोराले आमाबाबाका लागि गर्न सक्ने सबैभन्दा पवित्र कार्यहरूमध्ये एक मानिन्छ। हिन्दू विश्वासमा यो पितृऋण चुकाउनुको सबैभन्दा गहिरो रूप हो — जन्म दिनेप्रतिको सबैभन्दा गहिरो ऋण। छोरा नभएको परिवारमा सबैभन्दा नजिकको पुरुष नातेदारले यो भूमिका निभाउँछ।

पिण्डदान के हो र किन प्रतिदिन गरिन्छ?

पिण्डदान भनेको शोककालका हरेक दिन चामलका पिण्ड (गोला) बनाएर चढाउने क्रिया हो। हिन्दू विश्वासमा मृत्युपछि तुरुन्तका दिनहरूमा आत्मा एक बिचमाको अवस्थामा हुन्छ जीवन समाप्त भइसकेको तर अर्को गन्तव्यमा नपुगेको। पिण्ड चढाउनु भनेको यो यात्राका लागि आत्मालाई खाना दिनु हो। दैनिक प्रकृतिले यो विश्वास झल्काउँछ कि आत्मालाई शोककालभर निरन्तर सहयोग चाहिन्छ।

तेह्रौं दिनमा के हुन्छ?

तेह्रौं दिन सपिण्डीकरण हुन्छ जसमार्फत नयाँ मरेको आत्मा औपचारिक रूपमा पुर्खाहरू (पितृ) को समूहमा सामेल हुन्छ। यससम्म आत्मा एउटा परिभाषित गन्तव्यविना भौँतारिरहेको प्रेत अवस्थामा मानिन्छ। सपिण्डीकरणले त्यो भौँतारिनु समाप्त गर्छ र आत्मालाई पुर्खाहरूको कुलमा समाहित गर्छ।

पितृ पक्ष भनेको के हो र यो किन महत्त्वपूर्ण छ?

पितृ पक्ष पुर्खाहरूलाई समर्पित वार्षिक पखवाडा हो, जो नेपाली भाद्र महिनामा पर्छ। यस अवधिमा परिवारले सबै दिवंगत परिवारजनका लागि श्राद्ध खाना, प्रार्थना र स्मरणका भेटी गर्छ। यो कुरा गरिन्छ कि यस समयमा जीवित र दिवंगतको बीचको पर्दा पातलो हुन्छ र चढाइएका भेटीहरू विशेष स्पष्टतासँग पुग्छन्। पितृ पक्ष ठीकसँग गर्न स्मरण गरिनेहरूका नाम र गोत्र जान्नुपर्छ।

के महिलाले यी संस्कारमा भूमिका खेल्छन्?

परम्परागत रूपमा ब्राह्मण र क्षेत्री समुदायमा दाहसंस्कार र क्रिया कालका मुख्य संस्कारिक भूमिकाहरू पुरुष परिवारजनले निभाउँछन् जेठो छोरा मुख्य शोकार्तका रूपमा। महिलाहरू उपस्थित हुन्छन्, परिवारसँगै शोक गर्छन् र शोककालमा भाग लिन्छन्। तर मुखाग्नि र मुख्य पिण्डदान क्रियाहरू परम्परागत रूपमा पुरुषको भूमिका हो। क्षेत्रीय र पारिवारिक भिन्नताहरू छन्, र केही परिवारहरूमा छोरा नभएको ठाउँमा छोरीले यी संस्कार गर्न अनुमति दिइन थालिएको छ।